誰，替天行道？
簡單的哲理，遇到聖哲就變成複雜又深奧！當我被最好的朋友，鍥而不捨地企圖說服我接受他的信仰時，我進入了自己的異想世界……
天地原本有大美，但宗教家和哲學家卻總是愛把一池春水吹皺！所為為何？只因為頭腦複雜的人喜歡吹，而頭腦簡單的人需要皺？！
約翰是篤信上帝的基督徒，朋友們都一致認為他是無可救藥的樂觀主義者。任何任務，無論是如何的困難重重，到了他的手上，一定是盡心盡力地去處理。如果終於能圓滿完成，或者是萬難之中竟然能奇蹟似的完成，他一定會感謝萬能的主，給他智慧，引領他克服艱難險阻，達到終點；如果不幸重挫，甚至於摔得遍體鱗傷，他也會認為這是主的旨意，要「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」註1
我問約翰，我不是基督徒，在遭遇同樣困境的時候，是不是也應該同樣用這種健康的心態去面對和處理事情？約翰的回答當然是肯定的。
如果上面的說法成立，那就有意思了！這表示我們處事應有的心態，和是否信仰上帝是沒有關係的。換句話說，約翰的人格特質是來自於對上帝的信仰，但卻不盡然一定要信仰上帝，才會有這樣的人格特質。
那麼上帝的存在對於基督徒的意義何在？對於非基督徒又是何種情況？
尼采（1944~1900年）曾引用了宗教改革家馬丁路德的一句話：「要是沒有聰明人，上帝本身就不能存在。」但尼采在後面又加了一句：「沒有愚人，上帝更不能存在。」註2這句話很耐人尋味！在此姑且不予置評。
尼采認為人類傾向於把對自己有利的事情解釋為真理，上帝的存在就是這樣產生的。因為「如果上帝不存在，人活著就無法忍受痛苦。……因此，上帝必須要存在。」註3他認為這種因為寧可信其有而產生的信仰，其實會使人類喪失活在這個世界上最高的價值觀，讓人生實質上走向虛無。因此他試圖找到一個更完善的解釋，來超越這種他認為原來並不存在，或者不應該出現的東西，包括虛無主義、柏拉圖主義、甚至於近代的科學觀等等。於是他宣稱「上帝已死」，並且提出：身為人類必須不斷提升自我，以達到最高的價值境界，這也就是他理想中所謂「超人」的出現註4。
事實上，這樣的思想脈絡，在2500年前就已經出現在佛教的教義裡。尼采在他的《反基督》一書裡，就曾寫道：「這個終極思考，在佛陀時代就已經提出。」
佛教的經書裡，不曾談論過「造物者」的存在與否，也就是說佛教本身是個「非有神論者」。佛經上說，在浩瀚的宇宙中，有著無量無數無邊的佛世界，當然也就有著無量無數無邊的佛。每一尊佛都是經過無量劫的修行才達到無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）的境界。佛教主張眾生都有佛性，都可以成佛。任何眾生在持續的修行過程中，都可以經由不同層次的「果位」，終至於成佛。因此佛並不是神，而是經過修行才達到佛果的「歷史人物」註5。這和尼采所倡言的「上帝已死」，以及人類應自我提升以達到「超人」境界的主張，似乎存在著某種有趣的相似？！
再看看中國的賢哲吧！
大約和佛陀同樣年代，中國的老子提出了「道」的概念。老子對「道」的描述是：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可為天下母。」註6可見老子認為「道」是宇宙天地形成之前的混成之「物」。至於這混成之物是否就是「造物者」，或者另有一個「造物者」主宰、創造了這混成之物，而後才跟著有天地？老子對這點並沒有去談論，只是說「吾不知其名，字之曰道。」註6如果依循基督教的觀點，因為有了一個「萬能」的「造物者」存在，這個問題就能夠得到終極的解釋；否則「先天地生」、「先『道』而生」、「先……而生」、……可以永無止境地向前推演而不會有答案。姑不論兩種思想的異同，我們從老子這個「先天地生」、「可為天下母」的概念，來和基督教上帝的概念做比較，會發現人類對從何而來的好奇和解釋，其實是存在著相當程度類似的思維。
在老子逝世後一百多年的戰國時代，道家又出現了一位偉大的哲人 － 莊子。莊子被公認為是老子思想的最佳代言人，他對自己行徑的描述是：「彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。」註7在他的描述裡，我們可以清楚地看到「造物者」三個字；但莊子跟老子一樣，從未對這「造物者」的形象有過具體的描繪，只強調「天地與我並生，萬物與我為一」註8，要與「道」合一、回歸於「道」的精神；而這個「道」卻是「道可道，非常道」註9，是「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也」註10，是「玄之又玄，眾妙之門」註11。在道家思想裡，這種精神的落實有賴於「聖人」的無為而治和對生死的「安時而處順」註12，並無須依賴一個「造物者」的神力；因為「四時有明法而不議，萬物有成理而不說」註10，這樣一個對「造物者」的態度和思維，和佛教、尼采哲學可以說是異中有同。至於基督教的神學思想和佛教的三界六道輪迴，就有許多像天堂、佛世界等似相似卻又不同的各自表述了。
我眼中的約翰，似乎永遠也不會得到憂鬱症，因為無論何時何地，遇到天大的困難，他都能立即找到他萬能的主作為依靠；他也不用煩惱從何而來，往何處去？因為「萬能」的上帝，解釋了所有令人迷惑的「玄之又玄」的「真理」，他只要隨著信仰勇往直前就行了。這相對於佛教的「無所從來，亦無所去」註13，和道家的「無為而無以為」、「無為而無不為」註14帶給修行人的深層探索和終極體悟，有著極端不同的效應。正如老子所說的：「吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。」註15如果要問每一個有成熟思考力的人要做何選擇，我想誰都不能代誰決定吧！
後記
我對宗教和哲學只有極為膚淺的認識，以上這段論述，只是在胡亂涉獵文字過程中，引發出的一些「疑問」的聯想。對宗教或哲學有深入研究的前輩，或許不以為然，甚且會因其不夠成熟而不屑議論！但我之所以要寫這一段，只是有感於先哲們為了追尋這些在人類世界深不可知的「玄之又玄」的「真理」，耗費了一生的精力，也引發了後世不同派別宗教或哲學間的互相撻伐，甚至不斷地引起殘暴的戰爭或是恐怖的攻擊，真是情何以堪！如果我們能去探詢他們思維的軌跡和脈絡，那差異似乎就不那麼重要了。人的性格和生活環境各不相同，認知和接受度自然也就不同，我們何不尊重每一個人，根據自己的需要，去選擇最適合他（她）的信仰或修行方式註5，不需要強人接受自己的認同！當生命最後僅剩一坏黃土時，你我他之間的差異，就留給各自的信仰和信念去詮釋吧！
註1：《孟子：告天下篇》
註2：《尼采：反基督》
註3：《尼采：黎明》
註4：《尼采：查拉圖斯特拉如是說》
註5：《達賴喇嘛遇上耶穌（The Good Heart – A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus）》
註6：《老子：第二十五章》
註7：《莊子：天下篇》
註8：《莊子：齊物論》
註9：《老子：第一章》
註10：《莊子：知北游》
註11：《老子：第一章》
註12：《莊子：養生主》
註13：《金剛經》
註14：《老子：第三十七、三十八、四十八章》
註15：《老子：第七十章》
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